Falls Srila Narayan Gosvami Maharaja nicht gekommen wäre

Jagannath Sobha Yatra_Berlin_4. Juni 2017_eve   Video_1/2     Video 2/2

Themen: Wie den Herrn sehen (Darshan) ? / Wie Barmherzigkeit bekommen ? / Was ist Ergebung ? / Die Stimmung von Guru verstehen / Die Bedeutung vom Jagannath Ratha Yatra / Göttliche Liebe(Prema) / Prozess von Bhakti / Die Glorien von Gurudev Narayana Gosvami MJ / Gaudiya /  Jarasandha  / Dandavakra / Ganga

Gokul Chandra dasa ist am Ende seiner Vorrede; er sagt: „Die hochklassigen, erhabenen Vaishnavas sind sehr süß und demütig, denn das ist ihre natürliche Qualität, denn sie tragen Krischna, den Allanziehenden, in ihren Herzen. Wir nehmen also die Möglichkeit an diesem Festival wahr, um unsere Anhaftung an Sri Guru und die Vaisnavas zu entwickeln.

Es folgt Bhajan: Sakhe, kalaya gauram udaram (´Oh Freundin, sprich über die süßen Attribute von Lord Gauranga´)

Srila Gurudeva BV Vana MJ beginnt:
Allem voran bringe ich meine respektvollen demütigen Ehrerbietungen dar, zu meinen Gurupad padmas Srila BV Vamana Gosvami Maharaj und BV Narayan Gosvami Maharaj, und zur selben Zeit zu BV Swami Gosvami Maharaj (… u.a.), zu allen senior Vaishnavas, allen Vaishnavas und Vaishnavis, und zu allen meinen respektvollen Gästen.

Durch die grundlose Barmherzigkeit von Sri Guru und Gauranga haben wir sehr schön die Shobha Yatra Prozession ausgeführt - und 1 Million Leute haben auch Darshan genommen von Lord Jagannath ! Sie werden einen Nutzen daraus ziehen – sicherlich ! Tatsächlich ist Lord Jagannath sehr

Buch-Publikation Seva

Buch-Publikation Seva
Qualifikation eines Vaishnavas
Demut

In einer weiteren Klasse drückt Srila Gurudeva vor den Sich-Gott-Hingebenden seinen Wunsch aus:
jeder möchte bitte 1 Kapitel
von Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaja verfasste Biographie
über Bhakti Prajnana Keshava Gosvami `Acarya Keshava´
übersetzen.

Kontakt für Koordination der Übersetzung ins Deutsche hier: mail@jaygurudev.de




Die spirituelle Potenz des Maha-Mantra

 (1. Kapitel von
ein Ausschnitt daraus)

Themen: Befreiung aus der materiellen Existenz / verschiedene Religionen / reine Gott-Hingegebene / spirituelle Potenz / verschiedene Qualitäten von Chanten / höchstes Ziel des Lebens  

Lord Caitanya Mahāprabhu wollte von Śrīla Haridāsa Ṭhākura hören: „Wie werden all die Lebewesen in dieser materiellen Welt vom Ozean der materiellen Existenz befreit?“


Śrīla Haridāsa Thākura erwiderte, daß durch das regelmäßige Chanten des Heiligen Namens jeder von der materiellen Welt befreit werden wird:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(Śrī Caitanya-caritāmṛta,

Ādi-līlā, 17.21)

In diesem Zeitalter des Streites und der Heuchelei ist das einzige Mittel zur Befreiung das Chanten des Heiligen Namens des Herrn. Da gibt es keinen anderen Weg. Da gibt es keinen anderen Weg. Da gibt es keinen anderen Weg.“


Das bedeutet, dass es in diesem Kali-yuga keinen anderen Weg gibt, aus der materiellen Welt befreit zu werden außer dem Chanten des Heiligen Namens des Herrn. Das Ausführen von karma (fruchtbringende Aktivitäten), yoga (Mystik), niyama (Vorgang der Einschränkung vom Genießen der Sinne, durch Folgen von Regeln und Regulierungen), oder tapasya (Entbehrung) kann einen nicht vom Kreislauf von Geburt und Tod befreien.

pṛthivīte bahu-jīva-sthāvara-jaṅgama

ihā-sabāra ki prakāre ha-ibe mocana?

Auf dieser Welt gibt es viele Lebewesen,“ sagte Śrī Caitanya Mahāprabhu, „bewegliche und unbewegliche; was wird den Bäumen, Pflanzen, Insekten, und anderen Lebewesen geschehen? Wie werden sie befreit von materieller Bindung?“


haridāsa kahe, prabhu, se kṛpā tomāra

sthāvara-jaṅgama āge kariyācha nistāra

Śrīla Haridāsa Thākura erwiderte: „Mein lieber Herr, die Befreiung aller beweglichen und unbeweglichen Lebewesen findet allein durch Deine Barmherzigkeit statt. Du hast diese Barmherzigkeit schon garantiert und sie befreit.“

tumi ye kariyācha ei ucca saṅkīrtana

sthāvara-jaṅgamera sei hayata’ śravaṇa

Du hast laut den Hare-Kṛṣṇa-mantra gechantet, und jeder, sich bewegend oder nicht bewegend, hat durch dieses Hören profitiert.“

śuniyā jaṅgamera haya saṁsāra-kṣaya

sthāvare se śabda lāge, pratidhvani haya

Mein Herr, die beweglichen Lebewesen, die Deinen lauten saṅkīrtana gehört haben, sind schon befreit worden von Bindung an die materielle Welt; und nachdem die unbeweglichen Lebewesen, wie Bäume, es hören, gibt es ein Echo.“

'pratidhvani' nahe, sei karaye 'kīrtana'

tomāra kṛpāra ei akathya kathana

Tatsächlich jedoch ist es kein Echo; es ist der kīrtana der unbeweglichen Lebewesen. All dies, obwohl unbegreiflich, ist möglich durch Deine Barmherzigkeit.“

sakala jagate haya ucca saṅkīrtana

śuniyā premāveśe nāce sthāvara-jaṅgama

(Śrī Caitanya-caritāmṛta,

Antya-līlā, 3.67-72)

Wenn lautes Chanten des Hare-Kṛṣṇa-mantra auf der ganzen Welt ausgeführt wird von denen, die Deinen Fußspuren folgen, tanzen alle Lebewesen, bewegliche und unbewegliche, in ekstatisch hingebender Liebe.“

Wenn erstklassige, erhabene Hingegebene des Herrn die Heiligen Namen des Herrn chanten, kann allein diese Klangschwingung, in die Ohren der Lebewesen eingehend, sie befreien von der materiellen Welt.



Selbst nāma-ābhāsa, ein Schatten vom Heiligen Namen, ist sehr wirkmächtig. Ajāmila chantete den Namen seines Sohnes, „Nārāyaṇa“. Es war nur nāma-ābhāsa, und Ajāmila war befreit von der materiellen Welt.

ajāmila putre bolāya bali ‘nārāyaṇa'
viṣṇu-dūta āsi’ chāḍāya tāhāra bandhana

„Ajāmila war ein großer Sünder während seines Lebens, aber zur Zeit seines Todes rief er nach seinem jüngsten Sohn, dessen Name 'Nārāyaṇa' war, und die Diener von Lord Viṣṇu kamen, um ihn zu befreien von den Banden Yamarājas, des Super-Intendanten des Todes.“

’rāma’ dui akṣara ihā nahe vyavahita
prema-vācī ‘hā’-śabda tāhāte bhūṣita

„Das Wort rāma besteht aus den zwei Silben rā und ma. Diese sind ungetrennt und sind geschmückt mit dem liebevollen Wort , was 'oh' bedeutet.“

nāmera akṣara-sabera ei ta’ svabhāva
vyavahita haile nā chāḍe āpana-prabhāva
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, 
Antya-līlā, 3.57-59)

„Die Buchstaben des Heiligen Namens haben so viel spirituelle Potenz, dass sie handeln, selbst wenn unsauber ausgesprochen.“


Śrīla Haridāsa Ṭhākura sagte zu Śrī Caitanya Mahāprabhu: „Oh prabhu (Meister), Du kommst insbesondere für dieses Zeitalter des Kali. Wenn Du Deinen Segen gibst, dann können alle Lebewesen vom Ozean der materiellen Existenz befreit werden - auf diese sehr simple Weise.“


Dann fragte Caitanya Mahāprabhu: „Insbesondere Yavanas sind stets gegen die Vedische Kultur; wie werden sie befreit von dieser Welt?“
Yavanas denken, dass Ganges-Wasser unrein ist. Aus diesem Grund warfen sie Srila Haridasa Thakura, nachdem sie ihn auf 22 Marktplätzen niederträchtig prügelten, in die Gaṅgā, in der Erwartung, er gehe nach dem Verlassen seines Körpers zu den höllischen Planeten.
Lord Caitanya Mahāprabhu fuhr fort: „Yavanas sind auch Lebewesen; tatsächlich sind sie keine Yavanas und wir sind keine Hindus, Christen, oder Buddhisten - wir sind 'der ewige Diener von Kṛṣṇa'.“

jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ hay
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, 
Madhya-līlā, 20.108-109)
„Es ist die wesensgemäße Stellung des Lebewesens, ein ewiger Diener von Kṛṣṇa zu sein, da es die marginale Energie von Kṛṣṇa ist, und eine Manifestation gleichzeitig eins mit- und verschieden vom Herrn, gleich einem molekularen Teil des Sonnenscheins oder des Feuers. Kṛṣṇa hat drei Variationen von Energien.“

Wir sind nicht Inder, Russen, oder Briten; wir sind die ewigen Diener von Kṛṣṇa. Aber da die Yavanas dachten, sie seien Yavanas, fragte Śrī Caitanya Mahāprabhu Śrīla Haridāsa Ṭhākura: „Wie können die Yavanas von der materiellen Welt befreit werden?“


Vyavadhāna-aparādha,
das Vergehen der Separation

Dann erklärte Śrīla Haridāsa Ṭhākura, dass, wenn sie des Herrn Heilige Namen chanten, sie von dieser materiellen Welt befreit werden.
vyavadhāna bedeutet, dass man den Heiligen Namen mit allerlei Arten von Hindernissen chantet. Das wird 'der vyavadhāna-yukta-Heilige Name' genannt oder 'der Heilige Name, behindert durch Blockierungen'.

Es gibt auch den Fall, den Heiligen Namen mit mehr Unreinheit als nāmābhāsa zu chanten oder zu hören; er ist mit größerer Entfernung vom reinen Namen situiert. Je größer die Entfernung ist, desto kleiner ist der Effekt des Namens. Solch Blockierung oder Distanz vom Namen, wo das Chanten einen kleinen oder keinen Effekt gibt, wird nāmā-aparādha genannt oder 'Vergehen'.

Das Blockieren mit vyavadhāna (Separation) ist eine missverstandene Idee, dass Kṛṣṇa's Name und Kṛṣṇa verschieden sind oder getrennt. In anderen Worten, der Glaube, dass die Absolute Wahrheit nicht im Namen residiert und dass deshalb das Chanten des Heiligen Namens einen nicht zur höchsten Realisation der Wahrheit bringen kann, wird vyavadhāna oder 'Separation' genannt. Solange dieser Glaube andauert, ist es unmöglich, Liebe zu Gott zu erreichen.

Es gibt zwei Arten von vyavadhānavarṇa-vyavadhāna (silbische Separation) und tattva-vyavadhāna (philosophische Separation).
Ein Beispiel für varṇa-vyavadhāna ist das Wort hatikari. Die erste Silbe dieses Wortes ist ha, und die letzte Silbe ist ri. Also verbinden sich hier die erste und die letzte Silbe, um uns den Klang oder das Wort hari zu geben. Wenn du das Wort hatikari chantestso chantest du automatisch den Namen des Herrn. Śrīla Haridāsa Ṭhākura erklärte, dass dies vyavadhāna-yukta-nāmābhāsa ist. Die Silben dazwischen sind Hindernisse oder eine Blockierung zum Heilgen Namen. Werimmer den Heiligen Namen auf diese Weise chantet, wird ebenfalls von der materiellen Welt befreit werden - der Heilige Name ist sehr wirkmächtig!



tattva-vyavadhāna ist das Hindernis, verursacht durch das Konzept des Impersonalismus (māyāvāda), gegenwärtig im Herzen des Chantenden. Wenn sein Chanten des Heiligen Namens frei ist von diesen vyavadhānas, mag das Chanten rein sein.


Nāmābhāsa, ein Anschein des Heiligen Namens

Es gibt vier Arten von nāmābhāsa oder 'Anschein des Heiligen Namens':

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam, 6.2.14)

Jemand, der den Heiligen Namen des Herrn chantet, ist sofort von den Reaktionen unzähliger Sünden befreit, 
selbst wenn er indirekt chantet (um auf etwas anderes hinzuweisen), 
zum Spaß, als musikalische Unterhaltung, 
oder auch nachlässig. 
Dies wird von all den bewanderten Gelehrten der Schriften akzeptiert.“


Beispiele der vier Arten von nāmābhāsa

Das Śrīmad-Bhāgavatam gibt Beweis diesbezüglich; Śrīla Śukadeva Gosvāmīpāda sagt, dass, wenn jemand irgendwie den Heiligen Namen chantet, es einen Effekt haben wird.
saṅketa bedeutet 'andeuten' oder 'auf etwas anderes hinweisen'. Ajāmila wurde von der materiellen Welt befreit, indem er den Namen seines Sohnes Nārāyaṇa chantete; dies wird saṅketa genannt. Er chantete den Namen 'Nārāyaṇa' nicht, um den Herrn anzurufen, vielmehr rief er seinen Sohn. So beinhaltet saṅketa unabsichtliches oder zufälliges Chanten. Chanten in saṅketa oder 'indirekt' bedeutet, dass man den Namen von Viṣṇu oder Kṛṣṇa mit einer spezifischen materiellen Konzeption chantet, oder den Heiligen Namen unabsichtlich chantet, während man an etwas anderes denkt, das gleich klingt. Ajāmila wurde durch saṅketa-nāmābhāsa befreit.

parihāsa-nāmābhāsa bedeutet, den Heiligen Namen in einer scherzenden Stimmung zu chanten, und selbst dies wird einen von der materiellen Welt befreien. Dieser Heilige Name ist sehr wirkmächtig! Manchmal fragen Leute, „Warum chantet ihr 'Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare'? Es scheint, als habt ihr nichts anderes zu tun; ihr chantet immer 'Hare Kṛṣṇa'.“ Besonders in Bengalen, Indien, fragen die Leute, „warum chantest du immer 'Hare Kṛṣṇa'?“ Während solch einer Frage chantet eine Person auch den Heiligen Namen; dies ist parihāsa-nāmābhāsa. Jarāsandha wurde auf diese Weise befreit.

Ein Beispiel von stobha-nāmābhāsa - wenn man Harmonium spielt oder andere
Musikinstrumente und verschiedene Verse und den Hare-Kṛṣṇa-mahā-mantra wiederholt. Man mag chanten während man ein Keybord mit einem Harmonium abstimmt, den Heiligen Namen also auf eine mechanische Weise chantet und nicht mit Liebe und Zuneigung. In anderen Worten, man stimmt einfach das Keyboard und chantet dabei ohne Gefühl. Diese Art des Heiligen Namens ist stobha-nāmābhāsa. Śiśupāla wurde auf diese Weise befreit; durch Chanten des Heiligen Namens mit Spott.

helā-nāmābhāsa ist, den Heiligen Namen in einer nachlässigen Stimmung zu chanten, ohne Geschmack. Manchmal mag man Rückenschmerzen erfahren und chantet den Heiligen Namen, sich Erleichterung wünschend. Speziell in Indien, wenn es einen schlechten Geruch gibt, mag sich eine Person die Nase zuhalten und „Hare Kṛṣṇa“ sagen. Selbst den Heiligen Namen also in helā oder 'Nichtbeachtung' auszusprechen, bringt Nutzen. 

Die mlecchas erreichen Befreiung durch all diese Arten von nāmābhāsa. Auf diese Weise erklärt Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, wie wirkmächtig der Heilige Name ist.
Śrīla Haridāsa Ṭhākura erklärte, dass die Yavanas auch die Heiligen Namen chanten. Wie tun sie dies? Sie verabscheuen Schweine als unberührbar, und in ihrer Sprache benennen sie Schweine mit 'hā rāma', was 'unberührbar' oder 'abscheulich' bedeutet. Śrīla Haridāsa Ṭhākura erzählte die folgende Begebenheit: einmal ging ein Yavana auf's offene Feld, um Stuhl abzusetzen. Währenddessen kam ein Wildschein auf ihn zugerannt. Als er es sah, rief er, „hā rāma“. Das Wildschwein griff an und tötete ihn, und dann verließ er seinen Körper und erreichte Vaikuṇṭha.
daṁṣṭri-daṁṣṭrāhato mleccho
hā rāmeti punaḥ punaḥ
uktvāpi muktim āpnoti
kiṁ punaḥ śraddhayā gṛṇan
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, 
Antya-līlā, 3.56)

„Selbst ein mleccha, der von den Hauern eines Ebers getötet wird, und der in seiner Not wieder und wieder ausruft „hā rāma, hā rāma“, erreicht Befreiung. Was zu sprechen dann von denen, die den Heiligen Namen mit Verehrung und Vertrauen aussprechen.“

Die sāstra (Schrift) erklärt, dass der Heilige Name so wirkmächtig ist, weil 'hā' ein prema-vācī oder prītī-vācī ist, 'ein Wort, das Liebe und Zuneigung zum Herrn zu verstehen gibt'; und 'rāma' ist der Name des Herrn. Śrīla Haridāsa Ṭhākura führte also auf diese Weise aus, „Wenn die Yavanas irgendwie des Herrn Heiligen Namen chanten, können sie auch von der materiellen Welt befreit werden.“















Eine wichtige Sache zu erinnern ist, dass Ajāmila durch Chanten von saṅketa-nāmābhāsa befreit wurdeObwohl er während seines Lebens viele sündhafte Aktivitäten begangen hatte, hatte er niemals ein Vergehen gegen die Lotos-Füße von Vaiṣṇavas begangen !


Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākurapāda und Śrīla Jīva Gosvāmīpāda erklärten sehr deutlich folgende Wahrheit: wenn man keinen aparādha (Vergehen) begeht, wird das Chanten des Heiligen Namens, mit gleich welcher der vier Arten von nāmābhāsa, einen von der materiellen Welt befreieen - wie zuvor besprochen, die vier Arten von nāmābhāsa sind saṅketa, parihāsa, stobha, und helā.

Jedoch, wenn man Vergehen begeht, ist es schwer, nāmābhāsa zu chanten. Nichtsdestotrotz, durch wiederholtes Chanten des Heiligen Namens, durch Dienen zu guru und Vaiṣṇavas, und durch die grundlose Barmherzigkeit von Kṛṣṇa wird eines Tages nāmābhāsa kommen – und dieser nāmābhāsa wird einen von der materiellen Welt befreien.

Unsere Absicht und Ziel ist jedoch nicht mukti oder 'Befreiung' - befreit zu sein von dieser materiellen Welt. Stattdessen ist es, Kṛṣṇa-prema zu erreichen (prema-prayojana), 'Liebe zu Gott' .
Lord Caitanya Mahāprabhu besprach, wie wir Kṛṣṇa-prema bekommen können.

Srimad Bhagavat Saptaha, 4.Tag, Teil 1/3

Heute ist der 4. Tag des Srimad Bhagavat Saptaha.

Nach dem Govardhana-dharan-Lila hat Sukadeva Gosvamipada so viele süße Lilas (Spiele) über Krischna erzählt.

Er sprach auch über Krischnas höchstes Lila, Rasa-lila-katha. Dieses Lila (Rasa-lila) ist äußerst vortrefflich und das Höchste.


Krischna sagte zu den Gopis (Kuhhirten-Mädchen), „Ich werde all eure Wünsche erfüllen“, als Er ihre Kleider in einem Lila stahl, genannt 'Vastra-haran-lila'. Zu diesem Zeitpunkt war Krischna 6 Jahre alt.

Die Gopis führten strenge Entsagung aus, Katyayani-vrata genannt:

katyayani maha-maye maha yogini adhisvari

nanda-gopa-sutam devi patim me kuru te namah

iti mantram japantyas tah pujam cakruh kumarikah

(Srimad Bhagavatam 10.22.4)

Oh Katyayani, oh Maha-maya, oh Yoga-maya, gebt uns eure Segnungen, damit der Sohn von Nanda Maharaj unser Geliebter wird“.

Nitya-siddha-gopis (ewig perfekte Gopis) wie Radha, Lalita, Vishaka, oder Rupa Manjari haben Katyayani-vrata nicht ausgeführt. Nur Sadhana-siddha-gopis (Gopis, welche die Vollkommenheit durch die Ausführung von Sadhana-bhakti erreicht haben) wie Muni-cari und Sruti-cari haben Katyayani-vrata befolgt.

So, in unserer Guru-parampara, oder Guru-varga, hat also niemand Katyayani-vrata befolgt. Da wir hauptsächlich Kartika-vrata, Radha-vrata, oder Urja-vrata (Radharani's Vrata) ausführen, sagte uns Gurudeva, dass keine Notwendigkeit besteht Katyayani-vrata auszuführen; wir haben Kartika-vrata bereits befolgt.



Einer von Srimati Radharani's Namen ist Urjesvari - urja bedeutet Kraft oder Stärke. Alle Kraft kommt von Srimati Radhika. Indem wir Radha-vrata, Kartika-vrata, oder Urja-vrata befolgen, besteht keine Notwendigkeit, Katyayani-vrata zu befolgen, denn unsere Istadevi (verehrte Gottheit) ist Srimati Radhika.

madisa-nathatve vraja-vipina-candram vraja-vane-

svarim tam-nathatve tad-atula-sakhitve tu lalitam

visakham siksali-vitarana-gurutve priya-saro-

girindrau tat-preksa-lalita-rati- datve smara manah.

(Manah siksa, Vers 9)

Oh Geist, erinnere stets Vrindavan-candra Sri Krischna als den Prana-natha (Herr meines Lebens) meiner Swamini Sri Radhika;

Vrindavanesvari Srimati Radhika als Seine Geliebte oder meine Swamini;

Sri Lalita als die unvergleichliche Freundin meiner Svamini;

Sri Visakha als den Siksa-guru im Unterweisen all der Gopis, im Machen von Arrangements im Sri Yugala-seva (Dienst zum Göttlichen Paar);

und Radha-kunda und Giriraj Govardhana als diejenigen, welche Darshana (Sicht) gewähren von Sri Radha-Krischna und erhabene Rati (Liebe) für Ihre Lotos-Füße schenken.”


Raghunath Das Gosvami erklärt im Manah Siksa, dass unsere Istadevi Srimati Radhika ist, und indem wir Kartika-vrata, Radha-vrata, Urja-vrata befolgen, ist es nicht nötig, Katyayani-vrata zu befolgen.


Aber im Srimad Bhagavatam erklärt Sukadeva Gosvami auch, wie die Sadhana-siddha-gopis 'Katyayani-vrata' ausführten; wie sie am letzten Tag alle anderen Gopis, wie Radha, Lalita, und Vishaka riefen, und wie Krischna an diesem Tag ihre Kleider gestohlen hat. Dies wird Vastra-haran-lila-katha genannt.


Es gibt viele Lehren in diesem Lila; alle Lilas sind darin enthalten. Es gibt so viele Gründe, warum Krischna die Kleider der Gopis gestohlen hat.


Einige Lilas von Krischna sind außergewöhnlich und jenseits unserer materiellen Auffassung. Viele Leute kennen Krischna-tattva, Radha-tattva, oder Gopi-tattva nicht, und manchmal kritisieren sie Krischna: „Oh, Krischna stahl die Kleider der Gopis - wieso hat Er dies getan?“. Sie haben eine weltliche Auffassung, und argumentieren aus diesem Grund auf diese Weise. Aber Krischna wird Rasika-shekara genannt - Er ist der höchste Rasika, und Er genießt verschiedene Rasas (Wonnen).

Krischna gab den Gopis auch eine Segnung:

saṅkalpo viditaḥ sādhvyo

bhavatīnāṁ mad-arcanam
mayānumoditaḥ so ’sau
satyo bhavitum arhati

(SB 10.22.25)

Lord Krischna sagte:

Oh heilige Mädchen, Ich verstehe, dass euer wirkliches Motiv in dieser Entsagung gewesen war, Mich zu verehren. Diese Intention ist von Mir anerkannt, und in der Tat, es wird eintreten müssen.“

na mayy āveśita-dhiyāṁ
 kāmaḥ kāmāya kalpate
bharjitā kvathitā dhānāḥ
 prāyo bījāya neśate

(SB 10.22.26)

Die Wünsche derer, die ihren Geist auf Mich fixieren, führt nicht zum materiellen Wunsch nach Sinnenbefriedigung; gleich Gerstenkorn, das von der Sonne gebrannt und dann gekocht, nicht länger wachsen kann zu neuen Sprossen.“


Jemand der völlig in Mich absorbiert ist, wird befreit werden von allen Arten der Lust.“


Gerade wie jemand den rohen Voll-Reis oder das Getreide kocht, und dann wieder in die Erde einpflanzt, dieses Getreide wird niemals mehr sprießen.“


So, Krischna gab die Segnung zu all den Gopis auf diese Weise: „Nun gebe Ich euch eine Segnung: in euren Herzen wird niemals irgendeine Art von Lust existieren. All eure Lust wird zerstört sein“.


Denn jemand, der materielle Lust hat, ist nicht qualifiziert, in den Rasa-Tanz einzutreten. Aus diesem Grund schafft Krischna eine Ebene für die Gopis, um in den Rasa-Tanz einzutreten.


Einige von diesen Gopis sind Nitya-siddha, ewige Gefährtinnen von Krischna. Manche sind Sadhana-siddha, welche das Gopal-Mantra und Krischna-Mantra Jahre lang, tausende von Jahren bzw. für Millionen von Jahren, gechantet haben. Wie ist es für sie möglich, Lust im Herzen zu haben? Es ist unmöglich, aber für Loka-siksa, 'um andere zu lehren', gibt Krischna den Gopis seinen Segen.

na mayy āveśita-dhiyāṁ
 kāmaḥ kāmāya kalpate
bharjitā kvathitā dhānāḥ
 prāyo bījāya neśate

(SB 10.22.26)

Für jemand, der vollständig in Mich vertieft ist, dessen Herz völlig rein ist, wird sich Lust niemals manifestieren; gerade wie gekochter Reis oder Weizen nicht sprießt, wenn er wieder in die Erde gesteckt wird.“


Krischna hat zwei Arten von ehelichem Lila. Eines wird Vilasa genannt, das andere Samprayoga. Vilasa bedeutet 'lachen, scherzen, und verschiedene Handlungen'. Samprayoga bedeutet 'direktes Treffen'. Diese Sorte Lila wird Samprayoga genannt.


So, als Krischna 6 Jahre alt war, vollführte er Vastra-haran-lila; Er stahl die Kleider der Gopis. Und zu diesem Zeitpunkt waren die Gopis auch sehr klein, manche 2 Jahre, manche 4 Jahre, und ein paar 6 Jahre, aber nicht älter. Kannst du dir 2, 4, oder 6 jährige Mädchen mit Lust vorstellen? Sie wissen noch nicht einmal, ob sie männlich oder weiblich sind! Wenn du auf's Land gehst, springen die 6- und 10 jährigen Jungen und Mädchen überall komplett nackt herum und spielen. Sie wissen nicht einmal, ob sie männlich oder weiblich sind, sie haben keine Idee davon, wie soll es also für diese Kinder möglich sein, Lust zu empfinden ?


So, Krischna, als Er 6 Jahre alt war und die Kleider der Gopis im vastra-haran-lila stahl, sagte Er ihnen, „Ich werde euch eine Segnung geben, und nächstes Jahr werde Ich all eure Wünsche erfüllen“, da sie das Katyayani-vrata ausgeführt hatten.


Aber am selben Tag des folgenden Jahres, als Krischna 7 Jahre alt war, störte Indra, der der König der himmlischen Planeten ist, die Vrajavasis (die Einwohner von Vrindavana), indem er so viele Stürme, Hurricanes, Tsunamis, und andere Arten von Leid schickte. Aus diesem Grund hob Krischna Giriraja Govardhana an, und in diesem Jahr erfüllte Krischna nicht die Wünsche der Gopis. Der Gopi-rasa-Tanz war in diesem Jahr nicht möglich.


Dann, im darauf folgenden Jahr, als Krischna 8 Jahre alt war, vollführte er das Rasa-lila mit den Gopis. Ein Name des Rasa-lila ist Kama-vijay-lila. Kama-vijay bedeutet 'der Eroberer der Lust', jemand der die Lust überwunden hat.


Niemand kann die Lust überwinden. Selbst kleine Insekten, von der Ameise bis zu Brahma, tanzen in Lust.


Obwohl Brahma, Siva, und Narada Mukta-purusa (befreite Seelen) sind, das ist wohl wahr, machen sie dieses Lila; auch sie sind durch Kama (Lust) beeinflusst.


Sie sind Mukta-purusa, und in ihren Herzen gibt es keine Lust, das ist wahr - sie zeigen in ihrem Lila, dass Lust eine gefährliche Sache ist - und wie sie alle Lebewesen zum Tanzen bringt.


Brahmaji rannte seiner Tochter Sandhya hinterher, und zu diesem Zeitpunkt lachten Maric's sechs Söhne über ihn; und er verfluchte sie. Sie wurden als die ersten sechs Söhne von Devaki geboren und wurden durch Kamsa getötet.


Manchmal können wir die Handlungen eines Mukta-purusa (befreite Seele) nicht verstehen. Manchmal begehen wir ein Vergehen.


Auch Siva rannte Mohini Murti nach. Nach dem Samudra-manthan (dem Quirlen des Milchozeans) rannten die Halbgötter und Dämonen weg, als das Gift herauskam. Zu diesem Zeitpunkt kam Siva Ji und trank das Gift. Und wieder quirlten sie den Ozean, und Nektar erschien.


Zu diesem Zeitpunkt betrog Lord Visnu die Dämonen, und gab den Nektar den Halbgöttern. Dies wird Mohini-Mohan-lila genannt. Krischna manifestierte die Gestalt der freundlichen und schönen Mohini, einer wunderschönen jungen Frau; jeder war durch Ihre Schönheit berauscht.


Und zu diesem Zeitpunkt, als der Herr seine Mohini-svarupa (Form) manifestierte und den Nektar verteilte, war Siva Ji nicht da. Später erzählten alle Halbgötter und Halbgöttinnen ihm: „Oh, der Herr manifestierte Sich Selbst als eine sehr freundliche, und schöne junge Dame“. Darauf sagte Sivaji zu Lord Visnu: „Ich möchte deine Mohini-murti (Gestalt) sehen“.


Denn das ist unsere Natur - wer will nicht das Gesicht eines freundlichen, schönen jungen Mädchens sehen? Wer will das nicht?


Visvamitra gab sein dhyana (Meditation) auf, als Menaka, welche die beste Tänzerin der himmlischen Planeten ist, vor ihn trat und einfach nur mit ihren Armreifen und Fußglöckchen klimperte. Visvamitra's Meditation war vollkommen zerstört. Er schaute ihr in die Augen, packte dann ihre Hand und fing an, mit ihr zu tanzen.


So, Siva Ji sagte zu Lord Visnu: „Prabhu, ich möchte deine Mohini-murti sehen. Du bist männlich, wie hast Du deine weibliche Form manifestiert? Ich möchte Deine weibliche Form sehen! Wie sieht Deine schöne weibliche Form aus - ich möchte sie sehen!“


Lord Visnu antwortete: „Mahadeva, nein, nein, nein. Frage mich nicht danach, hör nun auf. Bitte mich nicht darum!“

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

(Bhagavad-Gita 7.14)

Diese Meine göttliche Energie, bestehend aus den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, ist schwer zu überwinden. Aber diejenigen, die sich Mir ergeben haben, können sie leicht darüber erheben.“


Meine Maya, 'Mohini', niemand kann sie überwinden. Oh Mahadeva, du bist Mein reiner Hingegebener, wünsche dir daher nicht, Meine Mohini-murti zu sehen…“. Aber Siva Ji sagte ihm: „Prabhu, ich bin ein Yogi, ich kontrolliere meine Sinne. Bitte, bitte, bitte, ich möchte deine Mohini-murti sehen“. Krischna sagte dann: „Okay, du hast etwas Stolz in deinem Herzen, dass du ein großer Yogi bist, der Kontrollierer deiner Sinne. Okay, ich werde deinen Stolz zerschlagen.


Dann manifestierte Krischna wieder die selbe Mohini-svarupa, ein sehr freundliches und schönes junges Mädchen, nicht älter als 16 Jahre. Der Herr, Seine Glieder und Sein Leib, sind alle sehr schön und anziehend; Augen, Nase, Hände, Beine, alles ist sehr schön und anziehend:

madhuram madhuram akhilam madhuram

madhuradi pater akhilam madhuram

nayanam madhuram hasitam madhuram

nasanam madhuram valitam madhuram

chalitam madhuram bhramitam madhuram

madhuradi pater akhilam madhuram.


Wieder manifestierte der Herr die wunderschöne junge Mädchen-Form, und die Madhuri (Süße) war höchst vortrefflich.


Aber was ist die wahre Schönheit der Frauen? Was ist der Unterschied? Alle Schönheit ist gleich, aber eine besondere Art der Schönheit ist die Keuschheit. Wer will nicht berauscht werden durch die Keuschheit einer Frau? Dies ist sehr vertraulich.


Visvanatha Cakravartipada sagte das; ich gebe es nur weder. Ihr habt es vielleicht verstanden oder auch nicht, dass Krischna´s Schönheit unvergleichlich ist. Und als Er die Form des schönen und jungen Mädchens manifestiert hatte, wer hätte zu diesem Zeitpunkt seine Sinne kontrollieren können? Krischna manifestierte die bezaubernde, und schöne Mohini-svarupa - mit einer schlanken Taille; ich werde euch nicht zu viel erzählen, aber das Bhagavatam erklärt es; Sukadeva Gosvami kann darüber sprechen; ich kann nicht sprechen.


Zu diesem Zeitpunkt vergaß Siva Ji vollständig sein Statement, „Ich bin ein Yogi!“. Als Krischna Seine Mohini-svarupa mit der schlanken Taille manifestierte, und Sich nur ein bisschen bewegte, waren alle Tapasya (Entsagungen) und Yoga von Siva Ji erledigt. Krischna ist ausgesprochen geschickt im Tanzen - wessen Tanz kann sich mit dem von Ihm vergleichen ?


Während Krischna in Seiner Mohini-svarupa am Tanzen war, Sich auf diese und jene Weise bewegte, war Siva Ji nur noch am schauen, und sein Körper begann zu zittern. Siva Ji rannte in Ihre Richtung, um Sie zu umarmen. Aber Bhagavan, der als Antaryami (Überseele) die Herzen seiner Ihm-Hingegebenen kennt, rannte und rannte; und Siva Ji rannte Ihr hinterher, und versuchte, Sie zu schnappen.


Krischna umrundete 7 mal das gesamte Universum. Siva Ji jagte 'Ihr' nach, und verlor dabei sein Daur-kaupin (Unterwäsche). Er war vollkommen verwirrt durch diese lustvollen Wünsche. „Wie nur diese Mohini-svarupa fangen“; er vergaß, dass Visnu diese Mohini-svarupa manifestierte, und sein Statement: „Ich bin ein Yogi.“.Er war komplett berauscht von der Lust, während er Mohini hinterherrannte.


So viel Schweiß tropfte von seinem Körper, er war stark am Schwitzen, und dennoch rannte er Ihr hinterher, und war kurz davor, Sie zu erwischen …... Dann waren sie wieder am selben Ort, und Krischna, als Visnu, manifestierte Seine vierarmige Form und lächelte ihn an. Siva Ji war erstaunt: „Was? Was sehe ich? Ist dies ein Traum? Das ist Visnu, nicht eine Frau !??“


So, niemand kann Lust kontrollieren. In diesen Lilas also lehren uns Brahma, Siva, und selbst Narada, Mukta-maha-purusa, dass wir Lust (Lust ist eine Person, ´Kama Deva´ mit Pfeilen) nicht kontrollieren können.